Una historia del chamanismo: una mirada a lo que hay detrás del renacimiento de la mente arcaica - inteligenciaes

Una historia del chamanismo: una mirada a lo que hay detrás del renacimiento de la mente arcaica

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El chamanismo ha vuelto.

Una vez, en la era prehistórica de los cazadores-recolectores nómadas, fue la práctica espiritual dominante. Hoy, en la era de la Estación Espacial Internacional y el gran colisionador de hadrones, está renaciendo.

De alguna manera, después de miles de años, esta reliquia arcaica ha cobrado una nueva vida en nuestra era moderna. Los trabajos académicos sobre el tema brotan de las imprentas, los libros populares vuelan de los estantes, las listas de espera para los talleres chamánicos se llenan rápidamente, y la palabra chamanismo se busca en línea cerca de un millón de veces al mes. En todo el mundo, el interés por el chamanismo está prosperando.

Entonces, ¿qué es lo que está contribuyendo a este resurgimiento de lo prehistórico?

¿Podría ser una romantización de una cultura antigua? ¿una idealización y añoranza nostálgica del buen salvaje?

¿O es un auténtico renacimiento, impulsado por una curiosidad genuina sobre nuestras raíces humanas y una forma de explorar y redescubrir quiénes y qué somos?

Para responder a esa pregunta, volvamos al principio.

El chamanismo creció y prosperó en sociedades que eran cazadores-recolectores nómadas y tribales.

Estas personas generalmente tenían muy poca agricultura y casi ninguna organización política. En este contexto, el chamán desempeñó numerosos roles y cumplió muchas funciones. Él (o ella) era el sanador, el ritualista, el mitólogo, el médium y el maestro de los espíritus.

Sin tener mucha organización formal, el chamán era el único equipado para atender las necesidades espirituales, filosóficas y mitológicas de la gente.

Con el desarrollo de la agricultura, las sociedades se organizaron más y comenzaron a formarse estructuras políticas y clases sociales.

En este escenario, los diversos roles del chamán se repartieron y dividieron en roles más específicos y especializados. Entonces, en lugar de encontrar chamanes en estas sociedades, encontrarías sacerdotes, curanderos, médiums y hechiceros.

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No solo se dividieron los roles del chamán, sino que en este proceso también se institucionalizaron.

Joseph Campbell, experto en mitología comparada, hace esta esclarecedora comparación entre el chamán y los roles socialmente instituidos que ocuparon su lugar:

“El sacerdote es un miembro socialmente iniciado e inducido ceremonialmente de una organización religiosa reconocida, en la que tiene un cierto rango y funciona como inquilino de un oficio que fue ocupado por otros antes que él; mientras que el chamán es aquel que, como consecuencia de una crisis psicológica personal, ha ganado un cierto poder propio”.

Así el sacerdote hereda un oficio con un mandato institucional preestablecido; mientras que el chamán encuentra y desarrolla su propio camino espiritual. Este será un punto importante nuevamente más adelante, donde veremos un creciente apetito por un enfoque individual de la espiritualidad que surge de la enfermedad con una sociedad saturada de instituciones y una sociedad de sabiduría heredada, en lugar de experiencial.

Por ahora, echemos un vistazo al evento que impulsó este enfoque individual, que tuvo lugar en la década de 1960.

La revolución psicodélica de la década de 1960 hizo una gran contribución al redescubrimiento del chamanismo. Los psicodélicos abrieron un mundo completamente nuevo de estados alterados de conciencia que alentaron la exploración personal de la espiritualidad, el conocimiento y la experiencia. Y viendo que los chamanes tienen en su historia el uso regular y sistemático de los psicodélicos para la espiritualidad y la curación, estos dos mundos parecían destinados a encontrarse.

Aquí había una tradición arcaica que tenía los mismos valores y prácticas que estos intelectuales hippies de la era moderna estaban descubriendo por sí mismos por primera vez. Era como si la historia estuviera cerrando el círculo.

Aunque no fue una mera casualidad que estos dos mundos se encontraran. Más bien fue posible gracias al trabajo y las actitudes cambiantes de un grupo que trabajaba en un campo de estudio específico.

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Hasta ese momento, la mayoría de los antropólogos veían a los chamanes como primitivos charlatanes o locos. Lentamente, sin embargo, estaban empezando a tener una mente más abierta. Algunos incluso llevaron su estudio al siguiente nivel a través de la experiencia de primera mano en la práctica chamánica. Es decir, los antropólogos comenzaban a participar en rituales chamánicos, psicodélicos. Esto tuvo un gran impacto en el campo de la antropología y las repercusiones se extendieron mucho más allá del mundo académico.

Antropólogos como Barbara Tedlock y Michael Harner comenzaron a escribir sobre sus experiencias con los chamanes, sus viajes psicodélicos y sus prácticas curativas. Michael Harner, con sus dos libros, “The Way of the Shaman” y “Higher Wisdom”, fue particularmente influyente en traer el chamanismo a occidente.

Otra obra que tuvo una gran repercusión fue la denominada “Las Enseñanzas de Don Juan” de Carlos Castaneda. Aunque su autenticidad ha sido cuestionada por algunos escritores y eruditos, este trabajo hizo grandes olas en todo el mundo occidental.

Claramente había algo sobre el chamanismo, con su enfoque individual tanto de la filosofía como de la espiritualidad, así como su uso de la experiencia psicodélica, que estaba resonando en gran medida con la mente occidental.

Entonces, ¿qué tiene el chamanismo que resuena tan profundamente con la psicología del occidente moderno?

El investigador y filósofo psicodélico, Terence Mckenna, ofrece la convincente sugerencia de que el resurgimiento del chamanismo es, de hecho, un síntoma de una importante tendencia mundial que él llama el renacimiento arcaico.

En sus palabras, la idea es que:

“Nosotros [as a society and as individuals] se han enfermado siguiendo un camino de racionalismo sin trabas, dominación masculina, atención a la superficie visible de las cosas, practicidad, egoísmo. Hemos ido muy, muy enfermos. Y el cuerpo político, como todo cuerpo cuando se siente enfermo, produce anticuerpos, o estrategias para superar la condición de enfermedad.

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“Fenómenos tan diversos como el surrealismo, el body-piercing, el uso de drogas psicodélicas, la permisividad sexual, el jazz, la danza experimental, la cultura rave, el tatuaje, [all] representan varios estilos de rechazo de valores lineales. La sociedad está tratando de curarse a sí misma mediante un renacimiento arcaico, mediante una reversión a los valores arcaicos”.

Como vimos antes, la evolución de la sociedad hacia formas más complejas vio el surgimiento de creencias e ideales institucionalmente protegidos; y la forma en que se protegieron estos ideales fue a través de la supresión del deseo de expresión individual.

Como escribe Joseph Campbell, experto en mitología comparada:

“La mayor preocupación de todas las mitologías de las sociedades basadas en la agricultura ha sido la de suprimir las manifestaciones del individualismo; y esto se ha logrado obligando o persuadiendo a las personas a identificarse no con sus propios intereses, intuiciones o modos de experiencia, sino con los arquetipos de comportamiento y sistema de sentimientos desarrollados y mantenidos en el dominio público”.

Pero esta supresión no puede durar para siempre. El deseo del individuo de buscar su propio camino debe eventualmente superar la presión institucional; y el colapso del sistema grupal debe provocar un retorno a una búsqueda interna de la verdad.

Dentro de este proceso, el chamán sirve como icono, símbolo de quien encuentra su propio camino y busca su propia verdad interior.

El renacimiento del chamanismo es un símbolo que significa un retorno a nuestras raíces como seres humanos. ¿De dónde venimos? ¿Qué somos, realmente?

Y más que eso, significa una apertura a una nueva conciencia, una apertura a explorar, tanto los extraños como los nuevos estados alterados de conciencia.

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